道德经挣脱心灵的枷锁,此心大自在

绝学无忧。唯之与阿，相去几何？美之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩。傫傫兮，若无所归。众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉，沌沌兮！俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷。澹兮其若海，飂兮若无止。众人皆有以，而我独顽且鄙。我欲独异于人，而贵食母。译文：真正的绝学，让人没有忧患。顺从与违拗，相差有多少？善良和丑恶，差别又有多少？大家都害怕的事物，我也不可不心存畏惧。遥远啊，像是无有尽头。众人兴高采烈，就像去赴丰盛的宴席，如同春天里登台眺望美景。只有我淡泊宁静，没有萌发欲望的兆头，如同婴儿还不会发出笑声，疲累懒散的样子，似无所归宿。众人都有余财，唯独我时常匮乏。我真是只有一颗愚人的心啊！俗人都光辉自炫，唯独我昏昏沉沉；俗人都明明白白，唯独我好像浑浑噩噩。就像那茫无涯际的大海，飘泊而无处停留。世人都精明灵巧有本领，唯独我愚昧而笨拙。我唯一与人不同的，是回到自然母亲的怀抱，得到了“道”。老子的启示（一）：若婴儿（1）有人重新整理《道德经》把“绝学无忧”放在前面一章，因为“绝圣弃智”“绝仁弃义”“绝巧弃利”，随后跟随“见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧”，这样从逻辑上看是通顺的。绝学，就是不学普通的。后面会讲到，“为学日增，为道日损”。“大道废有仁义”，得道者，言行坐卧自然符合规矩，何须再为仁义而仁义。“绝圣弃智”，有了“道”的追求，深深感悟的是大智慧，小智谋于人生无大益处，也就舍弃了。所以说“见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧”，这样在思维上有一惯性，人世间最大的学问是“道”，去走大路，便不会去留恋小学问，所以绝的是小学问。能感悟道，自然无忧。“”绝学无忧放在本章，还有另一种理解方式，“绝学”等同于绝世武功，绝技，人间最强的绝学，是“道”，会了这项绝学，那还有什么可忧？论语说：“仁者不忧”，虽然儒、道所讲的仁义不一样，但含义上类似于老子。（2）对于绝学和普通学问，之间的差距就像“唯”与“阿”，“唯”是诚恳的接受，“阿”是敷衍，并不真心，只是迎合。但是这之间的，表面的区别有多大呢？善良与恶的深层次分别，并没有绝对的界限。世上没有绝对的道德标准，都是相对的。好与坏也是这样，塞翁失马焉知非福。别人害怕的，我们也要害怕。别人畏惧，为什么我们就可以任性妄为，同为血肉之躯，大家都遵守的规矩，就一起遵守。即使有了极其高妙的境界，这个世界上的种种规矩，同样要遵守不能去特立独行，所以老子会强调“和光同尘”。真正有了绝学，即是明“道”，就会有深刻的认知与清晰的判断力，“唯”与“阿”，“美”与“恶”在心里都会变的清清楚楚。心里清楚什么能做什么不能做，自然而然的行止由心，没有忧愁，疑虑。所以老子说：“知常曰明”，明“道”了就是明心见性，知常是知道万事万物的常规，看懂规律，不违背事物的客观规律，这就是心明。运动是事物的根本属性，运动是不会停止的，那么“道”就是没有边界的，幽深，遥远，无穷尽。（3）《史记》说：“天下熙熙，皆为利来，天下攘攘，皆为利往”，熙熙攘攘，一片快乐繁忙的样子。“众人熙熙，如享太牢，如春登台”，几千年前人们就喜欢吃宴席，春游，几千年后，人们还是喜欢美食，美景，因此享受而得到快乐。老子再文章里反复用婴儿做比喻，“专气致柔，能如婴儿乎”，“如婴儿之未孩”，婴儿和孩子区别在于。刚生下来的小孩子，他手里的东西，你问他要，他会笑呵呵给你，等长大一些，你再去要，就不容易了，甚至会哭鼻子。原因在于，婴儿没有一丝私心私欲。老子借婴儿比喻他的心境，淡泊宁静，没有私心欲望就像一个婴儿一般。世人忙忙碌碌一场，殚精竭虑、疲惫不堪，那么最后是有所得，还是无所得呢？柏拉图称人后天的培育美好品德，是对曾经美好的一个回忆过程，此身犹如客舍，人生是一场归途。柏拉图认为所有美德都是曾经本来就具备的，只是通过后天分触发重新回忆罢了。如果不具备美德，那还有所得吗？老子的启示（二）：人取我弃，忘我，老子如龙老子通过对自己状态的描述，又一次勾勒了一个得道之人的样子。众人都踌躇满志，唯独他去的像把欲望都丢失了，这句话和上一句，淡泊若婴儿。无为无欲，同源而出，因为“我”没了大家的那种踌躇满志，“我”不想占有什么，对外没有所求，所以就像被这世界遗忘了一般。修者讲“忘我”，老子自己也说，“所以忧患为吾有身”，在这里他说，“我”忘记了欲望，世界忘记了“我”。“忘我”“如婴儿”“混兮似若浊”，这样的境界到底给人以什么样的感觉呢？《庄子》记述孔子见过老子后，孔子叹道：吾乃今于是乎见龙。龙合而成体，散而成章，乘云气而养乎阴阳。予口张而不能嗋，予又何归老聃哉！”意思是说，人中龙，你们知道吗？我活到现在才见到！它是灵气聚合而成的人形，散开时就会化成五彩祥云。厉害啊，你看他与你并肩同座，却能神游幽冥，逍遥于阴阳之间。震惊啊，我唯有洗耳恭听的份儿，不敢言语，岂敢规劝神龙啊！所以老子说，古之善为士者，深不可识，是因为没有遇到知音，孔子看到老子，圣人相遇，识了一个明白，孔夫子胸襟磊落，毫不吝其美言盛赞老子，如龙一般，合则为人，散则为五彩祥云，把握阴阳，和于术数，真正的形与神俱妙，逍遥自在。庄子说：“相濡以沫，不如相忘于江湖”，与欲望纠缠，不如脱离欲望的束缚，欲望向后，“我”向前，挣脱了心灵枷锁，“见素抱朴，少私寡欲”，此心大自在。老子的启示（三）：外昏内明，见素抱朴得道者，外昏内明，“君子盛德，容貌若愚”。普通人和悟道之人，有什么区别吗？两者追求不一样，内外状态大不同。普通人追名逐利，踌躇满志，看着非常精明，很灵光的样子。与人相比，高人一等才觉着有生活的滋味，和个人价值感。如果与人相比不如别人生活，便会难过、颓废、沮丧，种种负面情绪接踵而来。用尽心力，在追逐欲望与追逐不到的痛苦之间徘徊。有道之人，先人后己，利他不利己，做人以诚为先，做事愿持聪慧而下笨功夫，即使有能力也不会炫耀，哪怕是功成名就也是想着身退，不去享受富贵，被嘲讽为“愚”。那么到底哪种人才有真正的快乐呢？老子说，“我”宁静的就像这辽阔的大海，老子对于有道之人的胸襟。做了很多比喻，“旷兮若谷”在这里做了升级，“我”的心就像大海一样清澈，宁静，辽阔。人只有心胸开阔了，才能让心灵自由，如果爱钻牛角尖，遇到生活琐事就堵在胸口，就算是智商再高，也得不到真正的快乐。心中没有琐碎小事，消耗精气神，自然神清身也清，这是养生的真法门。飂（liao）兮若无止，此风非平凡的风，是春天的清风，春风化雨，雨润万物。与人交往，必如沐春风。俗人昭昭，察察，“我”昏昏，闷闷，普通人有生活目的，“我”生活顺其自然，这是老子的潇洒，无为而为。儒家说：“随遇而安”，佛家说：“随缘而遇”，可见共通之处，都没有目的性。因为昏昏，闷闷的样子，给人感觉就是顽且鄙了。悟道者愿意以愚容示人。这是常人难以到达高度，甚至理解这种做法都是有困难的。“无为天下之母”，“而贵食其母”，此母为无，也就是开始说的绝学、“道”，“我”有了绝学，所以和世人有不同。不是标新立异的不同，是好好学习“道”，感悟大道得来的“绝世武功”，有了绝学，和常人的人生目标就不一样了。别人“享太牢”，“如春登台”，而“我”如婴儿，“贵食母”，这话又循环回去了，见素抱朴，不就是“贵食母”吗？解读了一个循环，又回到了开始，“绝学无忧”。

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